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¿Un ojo para Odin? Juego de roles divino en la era de Sutton Hoo

¿Un ojo para Odin? Juego de roles divino en la era de Sutton Hoo

¿Un ojo para Odin? Juego de roles divino en la era de Sutton Hoo

Por Neil Price y Paul Mortimer

Revista europea de arqueología, Vol. 17: 3 (2014)

Resumen: Este artículo presenta algunas observaciones nuevas sobre la construcción del casco Sutton Hoo, como un punto de entrada a una discusión más amplia de los vínculos religiosos e ideológicos precristianos en Escandinavia. Se argumentará que en ciertas circunstancias y lugares, como el interior de la sala iluminado por el fuego, el usuario del casco era visto como líder y dios de la guerra, una personificación literal de Odin. Esta interpretación se apoya y amplía con una variedad de hallazgos escandinavos de los siglos VI al X, y podría decirse que representa una manifestación inusualmente física del cruce ritual de fronteras entre las élites humanas y divinas. En el contexto sociopolítico de los primeros reinos medievales, las imágenes dramáticas de los cascos y el equipo militar relacionado tenían un papel fundamental que desempeñar en la comunicación del poder, el origen de la destreza militar y la lealtad religiosa de un señor de la guerra.

Introducción: Desde la Alta Edad Media en adelante, el derecho divino de reyes y reinas ha ocupado un lugar central en el aparato ideológico de la monarquía cristiana europea como en muchas otras culturas en algunos países continuando nominalmente hasta nuestros días. La cuestión de un posible concepto equivalente en las estructuras de poder precristianas se ha debatido durante mucho tiempo, especialmente en el contexto de los pueblos germánicos del norte, como los anglosajones y los escandinavos durante la Edad del Hierro tardía o el período medieval temprano (c. 450-1050 d. C. ). La poesía genealógica y mitológica nórdica antigua contiene varias referencias al parentesco de los gobernantes con los dioses, en particular Odin e Yngvi-Freyr, aunque a menudo no está claro si se pretende un vínculo literal o metafórico. En el corpus skaldic en general, también hay muchos kennings que hacen referencia a la ascendencia divina de los gobernantes. Más explícitamente medievales son las obras del erudito y político islandés Snorri Sturluson (1179-1241), quien escribió varios tratados sobre las artes poéticas y la historia real escandinava. En su Ynglingasaga, un relato de las primeras dinastías de Suecia y Noruega, Snorri reconoce su ascendencia real de Odin, pero lo presenta como un ser humano que había emigrado a Suecia desde Asia en un pasado lejano. La eliminación de la divinidad de Odin podría esperarse de un autor cristiano, pero, no obstante, es interesante que se mantenga el vínculo genealógico con los reyes nórdicos. A diferencia de Escandinavia, la Inglaterra anglosajona ha conservado fuentes textuales contemporáneas, y aquí encontramos a Woden / Odin en la lista como progenitor de varias líneas reales en Bede's Historia Ecclesiastica (c. 731), el Historia Brittonum (c. 830) y las diversas versiones del siglo IX de la Crónica anglosajona.

El tema tiene una larga historia de discusión académica, con considerables cambios de opinión a favor y en contra de la idea de la ascendencia divina y la realeza sacra como instituciones genuinas (en oposición a expedientes políticos retrospectivos) de la Europa del norte de la Alta Edad Media. Para la Inglaterra anglosajona, ya pesar de las fuentes mencionadas anteriormente, la tendencia predominante sigue siendo el rechazo de la noción. En Escandinavia, por el contrario, después de haber sido rechazado en general durante gran parte del siglo XX, ha surgido un amplio consenso en apoyo de la realeza sacra en los últimos veinte años. Sin embargo, en última instancia, la mayoría de estos argumentos se basan en pruebas contextuales y filológicas, muchas de las cuales datan de los siglos posteriores al período en cuestión.


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