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Cristianismo portátil: reliquias en el Occidente medieval (c.700-1200)

Cristianismo portátil: reliquias en el Occidente medieval (c.700-1200)

Cristianismo portátil: reliquias en el Occidente medieval (c.700-1200)

Por Julia M.H. Herrero

Actas de la Academia Británica, No. 181 (2012)

Introducción: un cuento de la Alemania del siglo XII presenta esta conferencia. Se trata de una mujer amable y su vecina cuyo hijo estaba muy enfermo. En un esfuerzo por ayudar a salvar al niño, sacó un guijarro y le recomendó a la madre del niño que preparara una bebida revitalizante sumergiéndola en agua. No había nada inusual en este tipo de recurso interno, pero su iniciativa bien intencionada fue rechazada. Esto se debió a que la madre que rechazó algo que podría haber salvado a su hijo moribundo era judía, mientras que su simpatizante era un cristiano que había sacado una piedra de la tumba de Jesús en Jerusalén como cura para las dolencias del niño. Se desconoce cómo lo había adquirido: un peregrino debió haber recogido un guijarro de algún lugar del complejo de edificios y patios que componían la Iglesia del Santo Sepulcro, o de la calle de afuera, pero no tenemos idea de si ese peregrino fue la mujer misma, su esposo, amigo, padres o antepasado más lejano. La creencia del bienqueriente en su eficacia tipifica la tendencia de su comunidad religiosa a otorgar importancia a los pequeños objetos materiales como puntos de contacto entre lo divino y lo humano. Esta tradición cristiana es mi tema.

El breve momento de interacción entre vecinos se registra porque los rabinos alemanes conservaron sus detalles como una historia moral de firme piedad materna. Desde una perspectiva rabínica, la piedra había sido contaminada porque se había asociado con un cadáver. En cualquier caso, el rechazo de las prácticas curativas no judías era digno de elogio, por trágicas que fueran las consecuencias. Pero la mujer cristiana tenía todas las razones para creer que su pequeña piedra podría curar a un niño moribundo. Después de todo, procedía de la tumba de la que, según mil años de tradición, respaldados por el testimonio de las Escrituras, había resucitado Jesús muerto. Su origen fue el mismo sitio donde se creía que había ocurrido el evento trascendental más fundamental de la historia cristiana. Este pequeño trozo de piedra representaba la esencia de la enseñanza cristiana, y la mujer a la que pertenecía creía que podía curar a una persona enferma, de hecho, evitar la muerte de cristianos y judíos por igual.

Esta piedra y otros objetos similares son el tema central de esta conferencia. Como implica el relato rabínico, estas pequeñas cosas eran tan fáciles de transportar que podían viajar distancias muy largas y cruzar fronteras políticas pero, al mismo tiempo, también eran capaces de delimitar fronteras culturales y religiosas. Por tanto, es bueno pensar con ellos en los debates sobre la identidad religiosa y cultural. Además, fomentan la reflexión sobre los procesos y representaciones del cambio religioso y, en particular, sobre la recepción y transformación de una religión que se había originado en las costas orientales del Mediterráneo en la época romana. También desafían algunas de las presunciones centrales del mundo posterior a la Ilustración, suposiciones que, hasta hace relativamente poco, han sido integradas en la erudición de las humanidades. Estas piedras y huesos no pueden encajar en una visión del mundo que separe la materialidad y la creencia, o imponga una distinción rígida entre sujeto y objeto, o entre objeto y cosa. Cruzan fronteras políticas, pero también ponen de relieve algunas de las fronteras conceptuales que nos separan de nuestros predecesores medievales. Además, empujan a los medievalistas más allá de la cómoda interdisciplinariedad y fomentan un diálogo fructífero con expertos en tradiciones religiosas profundamente diferentes sobre la interfaz entre materialidad y creencia.


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