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¿Marcar el rostro, curar el alma? Lectura de la desfiguración de la mujer en la Baja Edad Media

¿Marcar el rostro, curar el alma? Lectura de la desfiguración de la mujer en la Baja Edad Media

¿Marcar el rostro, curar el alma? Lectura de la desfiguración de la mujer en la Baja Edad Media

Por Patricia Skinner

Medicina, religión y género en la cultura medieval, editado por Naoë Kukita Yoshikawa (Boydell y Brewer, 2015)

Introducción: La desfiguración facial de la mujer, ya sea por mutilación deliberada, lesión accidental o los estragos de la enfermedad, fue y sigue siendo un tema que evoca fuertes reacciones, tanto positivas (simpatía por la víctima, intentos de rehabilitación y / o reconstrucción de los dañados). características, asesoramiento psicológico) y negativo (shock o repulsión ante la aparición de la víctima, el dictamen o cálculo de la culpa que llevó a la desfiguración, su rechazo de la comunidad). Si bien los hombres también pueden sufrir daños faciales traumáticos, la suposición de género de que una mujer valoraba y era valorada por su belleza (independientemente del número de espectadores a los que se permitía ver su rostro) era y sigue siendo un elemento fuerte en el habitus de muchas comunidades. . Nuestra evolución como seres humanos nos ha llevado a escudriñar el rostro antes que a todos los demás rasgos, a determinar la pertenencia a la comunidad (¿es uno de nosotros?), El reconocimiento (¿quién es?), La probable recepción (¿es amigable? ?) y valor subjetivo (¿es agradable a la vista?). Cualquier alteración de los rasgos faciales confunde dichas señales e incluso puede enviar señales engañosas al espectador (por ejemplo, si faltan rasgos o si la parálisis o la enfermedad limitan las expresiones faciales). La equiparación de la belleza con el bien y la fealdad con el mal es una idea poderosa.

Sin embargo, estas categorías no están escritas en piedra. Dyan Elliot ha señalado los peligros de la belleza femenina en el contexto específico de la relación medieval entre las mujeres confesoras y sus confesores clericales, y destacó la creciente atención de los comentaristas para evitar que tales relaciones se vuelvan carnales. Raimundo de Peñafort, por ejemplo, recomendó sentarse frente a la penitente pero no mirarla a la cara durante su confesión. Además, el fenómeno de la mujer que confiesa con frecuencia, argumenta, llegó a ser visto no como una práctica beneficiosa sino como una práctica "patológica". Esta terminología marca una de las formas en que el género, la religión y la medicina - al menos las metáforas médicas - podrían cruzarse y tiene resonancias directas con los estudios de caso presentados en este capítulo.

Este ejemplo específico, y un estudio de los textos medievales posteriores sugieren que el período entre 1150 y 1500 fue uno de creciente atención a los rasgos faciales de hombres y mujeres dentro y fuera de los círculos clericales, impulsado en parte por una mayor exposición de los europeos occidentales a los pueblos de apariencia física diferente, y en parte por el redescubrimiento de la antigua pseudociencia de la fisonomía, que pretendía leer los rasgos de carácter a partir de los rasgos faciales. El vínculo entre las dos tendencias es visible en las representaciones y percepciones de los no cristianos en la Alta y Baja Edad Media, como ha demostrado Irven Resnick. Este último campo recibió un impulso particular del patrocinio de Federico II de Hohenstaufen a Michael Scottus (muerto en 1232), autor de la Liber Phisionomie. El trabajo de Scottus fue copiado, traducido y extraído en compilaciones de texto hasta el siglo XVIII, y estaba impreso en la década de 1470. La popularidad textual de la obra, que originalmente había formado solo una parte de la cosmología enciclopédica de Scot, la Liber introductorius, se debía mucho al hecho de que la fisonomía se consideraba esencialmente como una rama de la medicina, y muchas de las versiones de la Phisionomie circuló en compilaciones junto con textos médicos, ya que se pensaba que la tez facial reflejaba el equilibrio de los humores dentro del cuerpo y, por lo tanto, tenía implicaciones médicas.

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