Podcasts

Duelo y crisis espiritual en la Edad Media

Duelo y crisis espiritual en la Edad Media

Por Danièle Cybulskie

El otro día, un amigo y yo estábamos discutiendo un artículo que había escrito (que aparece en mi libro) sobre el consejo maternal a una hija sobre la crisis espiritual que podría sobrevenirla si alguna vez pierde a un hijo. Lo que dije en el artículo, y sigo diciendo hoy, es que las crisis existenciales y las cuestiones de fe en tiempos difíciles no son fenómenos modernos. La gente medieval cuestionaba rutinariamente su fe, de manera más conmovedora cuando se trataba de la muerte.

Para los cristianos medievales, la muerte presentaba solo tres opciones: cielo, infierno y purgatorio, un estado en el que el alma languidecía hasta que finalmente fue aceptada en el cielo después de la purgación de los pecados menores que podrían haber quedado sin confesar en el momento de la muerte. El problema era que la gente no sabía en qué estado estaría su alma después de la muerte hasta que realmente sucedió, lo que dejó a la gente ansiosa acerca de cuándo les llegaría la muerte. Los teólogos se debatieron en torno a situaciones hipotéticas en el lecho de muerte, así que puedes imaginar la confusión y las preguntas de la gente común que no había estudiado los escritos de los padres de la iglesia en toda su vida. Este miedo al purgatorio y al infierno es precisamente la razón por la que el interdicto papal fue un arma tan efectiva: incluso si a los monarcas como el rey Juan de Inglaterra no les molestara particularmente el hecho de que pudieran morir sin ser aplastados, la población en general no habría estado dispuesta a arriesgarse por sí mismos o para sus familiares y amigos.

La muerte podría ser espiritualmente devastadora para los seres queridos sobrevivientes, no solo porque se preocuparon por el alma del difunto, sino también porque cuestionaron las razones espirituales detrás de sus pérdidas. Si el clero les aseguró para siempre que Dios los amaba y que la buena fortuna era una señal del favor divino, ¿por qué algunas personas murieron y otras vivieron? ¿Por qué se hizo sentir tanto dolor a los supervivientes? Aunque he escuchado a gente decir que la gente medieval debe haber estado acostumbrada a la muerte, especialmente en términos de las frecuentes muertes de niños (en la edición más reciente de Historia de National Geographic revista, me decepcionó leer la sugerencia de Juan Pablo Sánchez que es "quizás sorprendente" que la esposa de Enrique III, Eleanor, "se enfermara de dolor" cuando su hija discapacitada murió en la primera infancia), la muerte siempre, siempre ha sido traumática. El poeta valenciano del siglo XV Ausiàs March escribió extensamente sobre sus sentimientos después de la muerte de su "esposa amada" (XCII, l.180), y aborda de frente cómo lo común de la muerte no hace nada para disminuir su impacto:

¿Por qué un evento tan común como la muerte
¿Parece tan severo a quien hiere?
¿Por qué a veces se retira la razón del hombre?
y las pasiones reúnen todo su poder?
Dios, compasivo, justo, nos parece cruel,
nuestro entendimiento está tan perplejo;
el dolor cesa y la fe regresa enseguida,
pero el entendimiento firme está más allá de nuestro poder. (XCII, ll.171-178)

Más adelante en el poema, March escribe: "Si pudiera estar seguro de que ella con la morada bendita, / no desearía que estuviera viva" (ll.239-240). En otros poemas, escribe sobre ansiedades acerca de cómo nunca sabrá dónde terminó el alma de su esposa a menos que la suya vaya al mismo lugar (XCIII, ll.1-8), y le preocupa la posibilidad de “por toda la eternidad, dos corazones partiendo que siempre había sido uno! " (XCVII, ll.37-38) Claramente, las garantías de la iglesia no fueron suficientes para reprimir sus temores o calmar su dolor, a pesar del ferviente deseo de March de tranquilizarlo. Si las personas medievales estaban preocupadas por el destino del alma de un ser querido, podrían pagar misas u oraciones en nombre del difunto, para acortar su tiempo en el purgatorio (por si acaso ahí es donde termina el alma). , pero una seguridad firme era imposible. ¡Qué agonía debe haber sido preguntarse por el alma eterna de su ser querido!

Otra faceta del dolor que fue problemática para la fe medieval fue el hecho de que la desesperación también era un pecado, dejando a las personas cuestionando no solo el plan divino, sino también cómo no podían desesperarse frente a la tragedia. Las enseñanzas de la iglesia contra el suicidio no fueron suficientes para evitar que la gente se quitara la vida con desesperación, ni siquiera por los niños (como Terence R. Murphy ha escrito). Incluso los cristianos fieles como Christine de Pizan se vieron impulsados ​​por el dolor a pensamientos de autodestrucción. Ella escribe sobre la muerte de su esposo,

Nunca podré olvidar esto genial
incomparable sufrimiento que trae mi
corazón a tal tormento, que pone en mi
encabezar una desesperacin tan grave, que
me aconseja suicidarme y romper mi
corazón. (17, ll.7-12, pág.6)

Aunque Christine es consciente de que estos pensamientos no son espiritualmente correctos, que su fe debería evitarlos, los siente tan profundamente que se arriesga a la censura pública al escribir sus pensamientos en lugar de esconderlos. Dada la cantidad de pérdida experimentada durante la vida de Christine (durante la Guerra de los Cien Años), es probable que el tribunal para el que escribía sintiera más simpatía que juicio.

En una sociedad religiosa, como la de los europeos medievales, puede ser difícil admitir cuán profundas pueden llegar sus propias dudas, especialmente sobre conceptos tan importantes como el más allá. Ausiàs March, sin embargo, expresa sus miedos y dudas espirituales con una rara cantidad de franqueza en un largo poema que escribió cuando creía que se enfrentaba a la muerte. Ora a Dios para que le dé la fe que sabe que debe tener, pero admite que su súplica proviene del interés propio, diciendo: “Mi temor de ti es mayor que mi amor” (CV, l.57). March describe su terror al infierno, pero dice: “Pido el cielo, pero poco lo valoro” (l.87) porque le resulta muy difícil de imaginar (“debemos adivinar el paraíso, sin sentirlo”, l.208). March es un pecador confeso que admite amar el pecado más que la virtud, y aunque teme la otra vida sobre la que le han enseñado la tradición cristiana, lucha por creer en ella. Su poema es angustioso mientras le ruega a Dios que le conceda la fe suficiente para escapar de la condenación, aunque sabe que está atrapado en la trampa de que el egoísmo probablemente no le permitirá entrar en el cielo. Aunque la honestidad cruda y brutal de March es rara, sus dudas y ansiedades espirituales no lo habrían sido.

Si bien el mundo occidental medieval era mucho más fiel de lo que es hoy, no debemos asumir que esto significó que nunca cuestionaron su religión, especialmente en tiempos de dolor y pérdida. Para muchos escritores medievales, la lucha por aceptar los misterios del cristianismo fortaleció su fe, pero la lucha fue ciertamente parte de ella. Para leer los poemas de Ausiàs March sobre el amor y la pérdida, consulte el excelente Ausiàs March: Traducciones de versos de treinta poemas. Puede encontrar algunos de los poemas de Christine de Pizan sobre la viudez en Los escritos seleccionados de Christine de Pizan, incluido el que he citado aquí.

Visite el sitio web de Danièle:danielecybulskie.com

Sigue a Danièle en Twitter:@ 5MinMedievalista

Imagen de Portada: Muerte de Fernando de Castilla - Biblioteca Británica Real 20 C VII f.11


Ver el vídeo: La Crisis de la Edad Media (Mayo 2021).