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Diorasis denegada: oposición a la clarividencia en Bizancio desde finales de la Antigüedad hasta el siglo XI

Diorasis denegada: oposición a la clarividencia en Bizancio desde finales de la Antigüedad hasta el siglo XI

Diorasis denegada: oposición a la clarividencia en Bizancio desde finales de la Antigüedad hasta el siglo XI

Por Dirk Krausmuller

Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik, Vol. 65 (2015)

Resumen: Este artículo trata el fenómeno de la clarividencia, la capacidad de conocer los pensamientos de los demás que distinguen a los hombres santos de los seres humanos comunes que tenían que hacer inferencias a partir de la apariencia externa de una persona. Después de una discusión de las diversas teorías que los autores de la Antigüedad tardía proponen para dar cuenta de este fenómeno, se centra en la oposición a la clarividencia en el Bizancio de los siglos VII al XI. Identifica textos en los que se expresa dicha oposición y busca explicar por qué sus autores adoptaron esta postura.

Introducción: En la literatura espiritual y hagiográfica de la antigüedad tardía existe un acuerdo generalizado de que los cristianos perfectos pueden conocer los pensamientos de los demás. Sin embargo, las explicaciones de este fenómeno difieren mucho entre sí. Algunos autores sostienen que los seres humanos pueden adquirir la capacidad de leer los pensamientos purificándose de las pasiones, mientras que otros afirman que el Espíritu Santo les imparte los conocimientos necesarios, ya sea de forma ad-hoc o mediante la residencia permanente. Sin embargo, otros imaginan que los santos extraen inferencias de los signos externos, al igual que lo hacen los seres humanos comunes, pero que la ayuda divina les impide llegar a conclusiones equivocadas.

Finalmente, encontramos la curiosa teoría de que los santos pueden ver los cuerpos "verdaderos" de los demás, que son una expresión exacta de los estados de las almas invisibles y, por lo tanto, no pueden malinterpretarse. Durante los siglos IV, V y VI estos puntos de vista coexistieron y, aunque hubo desacuerdos, hay poca sensación de debate sostenido, y mucho menos de polémica. Sin embargo, esta situación cambió a finales del siglo VI. En ese momento, el presbítero Timoteo de Antioquía y autor anónimo de una colección de Preguntas y respuestas insistieron en que los seres humanos solo pueden leer los signos externos y, por lo tanto, descartaron implícitamente cualquier elemento sobrenatural. Este punto de vista provocó respuestas indignadas de otros que defendieron la existencia de tal elemento recurriendo a los conceptos tradicionales de purificación y revelación.

La siguiente etapa del desarrollo tuvo lugar a principios del siglo IX en Constantinopla y Bitinia. En ese momento, los monjes Teodoro de Stoudios y Theosterictus de Medikion declararon que los santos confesores se basan en la interpretación de los signos externos, mientras que los hagiógrafos de Pedro de Atroa y Joannicius dieron por sentado que sus héroes eran lectores de la mente. La discusión termina con un texto de principios del siglo XI, la Vida de Atanasio el Athonita de Atanasio de Panagios, donde la noción de que Dios comparte su conocimiento de las almas humanas con hombres santos es rechazada de plano. El presente artículo analiza la evidencia y trata de explicar por qué los distintos autores mantuvieron opiniones diferentes.


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