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Una aproximación a la ética de las cruzadas

Una aproximación a la ética de las cruzadas

Una aproximación a la ética de las cruzadas

Por Jonathan Riley-Smith

Leyendo estudios medievales, Vol. 6 (1980)

Introducción: Las cruzadas fueron apoyadas abrumadoramente por contemporáneos. Los críticos fueron pocos; y aquellos críticos que los cuestionaron fundamentalmente yo en contraposición a aquellos que simplemente querían mejorarlos o tenían dudas sobre ciertos aspectos de ellos, eran realmente muy raros. Hombres y mujeres de todas las clases estaban dispuestos a embarcarse en empresas que implicaban muchas penurias y sufrimientos y ponían en peligro sus vidas. Por supuesto, tenían todo tipo de motivos, pero está claro que los ideales jugaron un papel muy importante. Por tanto, vale la pena estudiar estos ideales, incluida la teología moral de la violencia. Pero la ética, a diferencia de las leyes, de la cruzada es un tema del que los historiadores se han apartado, y han optado por adoptar, en lugar de la investigación racional, expresiones de altanería moral que son lo suficientemente justas, pero que en realidad solo muestran cuánto las percepciones morales han cambiado. Muchos de los papas que proclamaron cruzadas y los predicadores que reclutaron a los fieles para ellas fueron hombres morales, algunos de ellos reconocidos por sus contemporáneos como santos, con una preocupación real por la ética cristiana, y lo mismo ocurre con muchos de los que respondieron a sus llamada. La condenación no nos ayuda a comprender por qué los hombres sinceros creían que la violencia cruzada era positivamente buena y algo que Dios exigía a los fieles.

Una cruzada era una forma de guerra santa, pero la guerra santa en sí misma era solo una expresión de un concepto más amplio, el de la violencia sagrada. El pensamiento cruzado surgió de un fermento de discusiones sobre la rebelión y, a lo largo de su historia, fue alimentado por ideas que justificaban la represión física de los herejes. La violencia sagrada requiere como premisa la convicción de que Dios y sus intenciones para la humanidad están íntimamente asociados con el bienestar de una estructura política aquí en la tierra que se ha visto amenazada. Por lo tanto, Dios lo sanciona positivamente, incluso lo ordena, ya que se emplea para preservar algo que encarna sus deseos para la humanidad, y la participación en ella es un imperativo moral. Los fundamentos de esta idea fueron establecidos muy temprano, particularmente hacia el año 400 por San Agustín, quien estableció ciertos criterios según los cuales, creía, se podía reconocer la violencia sagrada. Requirió una causa justa, siempre relacionada con las heridas infligidas por otros, cuya única respuesta podía ser violenta. En cuanto a la autoridad legítima, preveía la violencia no sólo autorizada por ministros de Dios como emperadores, sino también directamente comandada por Dios mismo. Y sostuvo que la intención correcta debe significar que los participantes siempre deben estar motivados por el amor.

La primera y más importante etapa del desarrollo teórico había terminado hacia el año 600 y hoy es una especie de ortodoxia ver a la Iglesia del siglo XI volviendo a la fuerza después de 400 años en los que sus puntos de vista habían sido ambiguos, si no predominantemente pacifistas. Probablemente esto esté mal. Es cierto que, salvo por un breve período en el siglo IX, hubo muy pocos escritos teóricos sobre la fuerza. Pero una y otra vez uno se encuentra con aplicaciones bastante irreflexivas de las viejas ideas, y está claro que durante este tiempo el mérito, que junto con el libre albedrío había sido minimizado en el pensamiento de Agustín, pasó a vincularse a la participación en la violencia sagrada. Sin embargo, es cierto que yo, aunque en el siglo XI existía una gran cantidad de escritos sobre la violencia cristiana, estaban dispersos y no eran fácilmente accesibles. Algunas ideas habían pasado al pensamiento cristiano y se habían puesto en práctica, pero lo que se requería era síntesis y sistematización; y este proceso comenzó en la década de 1080.


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