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Holy War - Holy Wrath: Guerras bálticas entre la guerra regulada y la aniquilación total alrededor de 1200

Holy War - Holy Wrath: Guerras bálticas entre la guerra regulada y la aniquilación total alrededor de 1200

Holy War - Holy Wrath: Guerras bálticas entre la guerra regulada y la aniquilación total alrededor de 1200

Por Kurt Villads Jensen

Iglesia y Creencia en la Edad Media. Papas, santos y cruzados, editado por Kirsi Salonen y Sari Katajala-Peltomaa (Amsterdam University Press, 2016)

Introducción: Las cruzadas bálticas de los siglos XII y XIII tenían en principio el objetivo de convertir a los infieles y establecer una nueva plantación cristiana en el desierto, pero las fuentes narrativas contemporáneas hablan repetidamente de cruzados que persiguieron sistemáticamente a los paganos y los aniquilaron con la espada. Hombres, mujeres y niños fueron asesinados sin discriminación, y las tierras fértiles y habitadas fueron devastadas. Los campos de cultivo, las casas y las aldeas, los ídolos de madera y sus edificios sagrados y los prisioneros de guerra paganos fueron quemados y quemados hasta convertirlos en cenizas y nada.

Dos concepciones aparentemente opuestas de la guerra parecen haber existido simultáneamente entre los autores con una buena educación religiosa cuyos escritos de las décadas alrededor de 1200 abren una ventana fascinante, y a menudo aterradora, a las sociedades religiosas fronterizas en el norte. Por un lado, se argumentó teológica y legalmente que la guerra debería ser regulada, limitada y dirigida a crear la paz. Los infieles compartían con los cristianos ciertos derechos humanos básicos que los protegían contra la violencia arbitraria, y se enfatizó repetidamente que la fe solo se podía dar voluntariamente y, por lo tanto, la conversión nunca podría ser forzada. Por otro lado, los mismos autores abogaron por la conversión obligatoria y la matanza indiscriminada, si los cruzados estaban inflamados por el celo de Dios, y para evitar que la ira de Dios cayera sobre los cristianos.

Estos conceptos de conversión aparentemente contradictorios podrían quizás explicarse como formulaciones de un período de transición, de una misión pacífica tradicional de individuos a una misión más poderosa y violenta de ejércitos organizados. Esto ha sido argumentado para el área del Báltico por una serie de estudiosos que han rastreado esta transformación hasta la última década del siglo XII y principios del XIII. Uno de los eruditos más respetados de la actualidad sobre la misión y la difusión del cristianismo en el norte de Europa, el profesor Christian Krötzl, escribió en su libro de 2004 sobre 'El regreso de la misión de la espada al Báltico' y el cambio en la ideología de la misión en el siglo XII. Uno de los capítulos de su libro se titula programáticamente "Livonia: From Preaching to the Sword". El trabajo de Christian Krötzl ha contribuido y se ha reincorporado a una discusión que ha estado en curso a lo largo del siglo XX y que probablemente comenzó entre los historiadores mucho antes: el uso de la fuerza para difundir la fe del cristianismo. Esta discusión recibió una formulación más distinta después de la Primera y Segunda Guerra Mundial, cuando las discusiones sobre la relación entre la guerra y la ideología adquirieron una importancia vital. ¿Debería imponerse la ideología, como el nazismo, el comunismo o la religión en general, por la fuerza o únicamente mediante la persuasión oral? ¿El cristianismo se opone fundamentalmente a la fuerza y ​​la violencia? ¿Podemos encontrar, en la Edad Media, el primer europeo tolerante y pacifista que critica las cruzadas y el uso de la fuerza en la conversión, como creía el historiador norteamericano Palmar A. Throop en 1940?


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