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Cómo la revolución hashimita se convirtió en la revolución abasí

Cómo la revolución hashimita se convirtió en la revolución abasí

Por Adam Ali

En 750, la dinastía califal omeya fue derrocada por una revolución popular que tuvo sus orígenes en las regiones orientales del mundo musulmán, principalmente en Khurasan. Una nueva dinastía, los abasíes, reemplazó a los omeyas y gobernó el califato musulmán hasta la conquista y el saqueo de Bagdad por parte de los mongoles en 1258. Aunque los abasíes emergieron de la revolución como líderes poderosos y autocráticos del califato, en realidad no estuvieron directamente involucrados en planificar y ejecutar la revolución hasta sus últimas etapas. En este artículo discutiré el papel desempeñado por un grupo sectario llamado los hachemitas y un musulmán abu, que estuvieron en el terreno y en el terreno y en el frente en Khurasan en la planificación y ejecución de la revolución que llevó a los abasíes al poder y cómo el Los abasíes consolidaron su posición después de reemplazar a los omeyas como califas.

Para comprender completamente los eventos complejos que condujeron a la Revolución Hashimita / Abbasí, tenemos que resumir brevemente los eventos importantes que llevaron a ella. El profeta Mahoma murió en 632, fue sucedido por cuatro califas, conocidos como el Rashidun (o "correctamente guiado"). Estos califas fueron Abu Bakr, Umar, Uthman y Ali ibn Abi Talib (el primo y yerno del profeta). Algunos de los chiítas de Ali (este término significa partidarios o partidarios) estaban convencidos de que Ali debería haber sucedido al profeta antes que los demás. Esta temprana división en la comunidad musulmana, que comenzó como una disputa política, eventualmente conduciría a la formación de algunas de las principales sectas del Islam. Sin embargo, estas sectas, la sunita y la chiita, no cristalizarían y tomarían una forma similar a lo que son hoy durante varios siglos. Además, con el tiempo, los chiítas se dividieron en varios subsectores, algunos de los cuales tenían puntos de vista muy extremos, que fueron rechazados tanto por los sunitas como por los chiítas dominantes.

Los califas de Rashidun gobernaron desde 632 hasta 661. Durante estas tres décadas el califato experimentó una importante expansión. Los musulmanes conquistaron Egipto, Siria, Irak, Irán y partes del norte de África y Asia central. Es importante señalar aquí que convertir a las poblaciones conquistadas al Islam no fue uno de los principales objetivos de los conquistadores. De hecho, los musulmanes fueron una minoría gobernante en su imperio recién conquistado durante al menos los primeros 100-200 años. Se establecieron ciudades de guarnición para albergar a los ejércitos árabes conquistadores. Estos amsar, como fueron llamados incluyeron: Basora, Kufa y Wasit en Irak; Fustat en Egipto; y Qayrawan en África del Norte. Estos pueblos se establecieron para asegurar que las fuerzas de los conquistadores (una minoría) se concentraran en puntos fuertes. Estos amsar también estaban situados a lo largo de las fronteras de los desiertos, por lo que si había un contraataque concertado por parte de los bizantinos o los persas, los árabes podrían retirarse a un hábitat que conocían bien y en el que tenían la ventaja. Finalmente, las ciudades guarnición sirvieron para asegurar que los conquistadores no fueran asimilados cultural y religiosamente a las poblaciones conquistadas, que las superaban en número en gran medida. Estas ciudades comenzaron como campamentos militares, pero a finales del siglo VII y principios del VIII se habían convertido en importantes centros urbanos bulliciosos.

Hubo dos grandes guerras civiles que ocurrieron dentro del califato antes de la revolución que derrocó a los omeyas. La Primera Guerra Civil tuvo lugar durante el reinado de Ali ibn Abi Talib (656-661) y lo vio perder poder y apoyo a Muawiya, el gobernador de Siria. Muawiya era del clan Umayyad (o Banu Umayya), que formaba parte de la tribu Quraysh (el clan del profeta y de Ali, los Banu Hashim, era otra rama de esta tribu, por lo que en esencia eran parientes). Con el asesinato de Ali por un sectario jarijita, Muawiya asumió el califato y marcó el comienzo de un nuevo período en el que su familia, los Banu Umayya o los Umayyas, gobernaban el mundo musulmán.

Una segunda guerra civil se libró a la muerte de Muawiya en 680 y no llegó a su fin hasta 692. La razón por la que esta guerra civil tuvo lugar fue porque Muawiya había nombrado a su hijo, Yazid, como su sucesor, y en esencia marcó el comienzo de la primera. Dinastía musulmana. Todos los califas de Rashidun habían sido elegidos mediante elección y el consenso de la comunidad (o al menos los miembros más poderosos de la comunidad). El acceso de Yazid al trono vio a varios grupos rebelarse contra el gobierno omeya. Un grupo apoyó al segundo hijo de Ali, al-Husayn, cuya revuelta terminó con su muerte y un pequeño grupo de sus seguidores en Karbala. Una rebelión proto-chií más significativa fue la revuelta de Mukhtar. Esta revuelta fue dirigida por un árabe de la tribu Thaqif llamado al-Mukhtar de Kufa (la antigua base de poder de Ali) en nombre de Muhammad ibn al-Hanafiyya, otro de los hijos de Ali. Sin embargo, Muhammad ibn al-Hanafiyya, a diferencia de al-Husayn, no era descendiente del profeta. Era el hijo de Ali con una de sus concubinas, una mujer de la tribu Banu Hanifa. Los omeyas una vez más salieron victoriosos de esta guerra civil derrotando a toda oposición a su gobierno.

Sin embargo, la revuelta de Mukhtar tendría un impacto continuo que eventualmente conduciría a la caída de los omeyas. Fue bajo Mukhtar que los conversos no árabes al Islam (principalmente iraníes) fueron política y militarmente activos en un movimiento social de masas que los representaba a sí mismos y sus ambiciones políticas. Aunque la rebelión fue derrotada y Mukhtar fue asesinado, sus seguidores continuaron apoyando al hijo de Muhammad ibn al-Hanafiyya, Abu Hashim, y por lo tanto, las fuentes los denominaron Hashimiyya (o Hashimitas). Otro acontecimiento importante fue la ampliación de la brecha entre los partidarios de Ali y sus descendientes y aquellos que apoyaban a otros miembros de la tribu Quraysh como califas. Es importante señalar que la mayoría de los primeros proto-chiítas apoyaron a Muhammad ibn al-Hanafiyya (aunque la mayoría de los chiítas no lo reconocen hoy como uno de los imanes) y Mukhtar durante esta revuelta. De hecho, Muhammad ibn al-Hanafiyya fue el primer imán chiita que fue proclamado Mahdi (el guiado / savoir), dando un aspecto mesiánico a lo que se convertiría en la secta chiíta del Islam.

Los omeyas podrían describirse como una dinastía árabe que gobernaba un imperio en el que los árabes, principalmente los de Siria, eran una clase privilegiada. Las fuentes (la mayoría nos llega del período abasí) no son amables con los omeyas. Los describen como impíos, injustos, corruptos, mundanos y como musulmanes pobres. En el siglo VIII, un gran número de no árabes se estaban convirtiendo al Islam. Hubo varias razones para el aumento de las conversiones. Algunos deseaban una movilidad social ascendente, por ejemplo al alistarse en el ejército, una posición privilegiada que garantizaba un estipendio durante esta época. Otros querían escapar del impuesto de capitación (jizya), un impuesto que sobrevivió desde el período de Sasán y se abrió camino en el Islam. Bajo los sasánidas, la nobleza (que formaba el ejército) y las élites zoroástricas estaban exentas de este impuesto, que se consideraba humillante. Bajo el Islam hubo un arreglo similar. Los musulmanes, que formaron las nuevas élites militares y religiosas, estaban exentos, mientras que los no musulmanes debían pagar este impuesto. Por supuesto, no podemos descartar que muchos, si no la mayoría, de los conversos fueron sinceros en su conversión y convicción a su nueva fe.

En su libro Los profetas nativistas del Irán islámico temprano Patricia Crone sostiene que a pesar de las razones aparentemente mundanas para la conversión de muchos iraníes, también eran muy sinceros y creían en su nueva religión. Afirma que "al igual que otros no árabes, los iraníes tuvieron que ingresar a la comunidad musulmana para adquirir visibilidad". Ella también dice que "el hecho de que la conversión permitió a las personas cambiar sus vidas para mejor en términos materiales de ninguna manera implica que se convirtieran sin sinceridad" y "los conversos que intentan asegurarse la entrada a las filas privilegiadas de los conquistadores musulmanes deben presumirse de manera similar que lo han hecho". convencido de la verdad de la religión que se consideraba la clave del poder musulmán "y agregó que" ... es probable que la mayoría de los conversos hayan abrazado su nueva vida con entusiasmo, regocijados por la idea de que la deidad que había permitido a los árabes conquistar el mundo debería estar dispuesto a incluir a los pueblos derrotados entre sus devotos ". Por lo tanto, cuando una revolución, llevada a cabo principalmente por musulmanes no árabes, derrocó al califato, los vencedores no optaron por restaurar su sistema de gobierno ancestral (es decir, el Imperio Sasánida) sino más bien por restaurar la "posición legítima de la familia del profeta" en una califato nuevo y "justo".

Los omeyas, en lugar de impulsar la conversión de los pueblos conquistados, a menudo intentaron detener las conversiones masivas. Por ejemplo, en el año 700 miles de campesinos iraníes dejaron Khurasan y viajaron a Wasit, la sede del gobernador omeya, al-Hajjaj, para convertirse al Islam. Al-Hajjaj no aceptó esta conversión masiva y envió a los campesinos a trabajar en sus tierras y continuar pagando sus impuestos. Crone explica que la conversión de los campesinos iraníes al Islam planteó un problema importante para los árabes. Por un lado, estaban complacidos de que sus súbditos vieran la verdad en el Islam y estos nuevos conversos eran muy necesarios para apuntalar el número de ejércitos sobrecargados del califato; por otra parte, todo el sistema en el que se basó el califato primitivo se basaba en la suposición de que los árabes eran musulmanes y formaban el ejército y los no árabes eran los campesinos que cultivaban la tierra y pagaban impuestos. Incluso cuando los no árabes se convirtieron, continuaron pagando el impuesto de capitación bajo los omeyas. Estos conversos se sintieron traicionados porque esperaban estar exentos del humillante impuesto de capitación y ser tratados con igualdad y obtener los mismos privilegios que los demás musulmanes como los enseña el Islam. De hecho, fueron humillados aún más porque fueron los restos de la aristocracia persa, la mayoría de los cuales todavía eran zoroástricos o seguían otros cultos y religiones iraníes, quienes fueron acusados ​​por los omeyas de la recaudación de impuestos. Estos nobles persas no musulmanes, los dihqans, explotaron a los nuevos conversos al Islam al continuar cobrando el impuesto de capitación e incluso los penalizaron con un impuesto adicional (algunos de los cuales se guardaron para sí mismos) por convertirse al Islam.

Hubo ira, resentimiento y oposición generalizados al gobierno omeya a principios del siglo VIII, especialmente en Khurasan. Khuarasn ​​medieval, con su capital en Merv, era la enorme provincia que dominaba la mayor parte de la parte oriental del califato. Incluía el este de Irán y partes de Asia central o, en otras palabras, de la región entre Nishapur y el río Oxus, además del área noroeste del actual Afganistán. De hecho, la actual provincia de Khurasan en Irán solo consta de menos de un tercio de esta área. Los guerreros árabes y los miembros de las tribus que vivían en Irak y Khuarasan estaban tan enojados como los nuevos conversos al Islam con sus gobernantes omeyas. Como se mencionó anteriormente, los soldados y las tribus sirias ocupaban una posición privilegiada en el califato porque formaban la columna vertebral del apoyo de los omeyas. Recibieron salarios más altos y mejores promociones que sus homólogos iraquíes y Khurasani. Además, en 671, 50.000 guerreros árabes de Kufa y Basora se establecieron en Khurasan con sus familias por los omeyas. En 730, otros 20.000 árabes fueron enviados a la región. El asentamiento de árabes en Khurasan difería mucho de las otras regiones del califato porque no estaban asentados en ciudades de guarnición, sino que vivían entre los lugareños y se casaban con la población iraní local. A diferencia de sus pares en Egipto, Siria e Irak, que estaban vinculados entre sí y con su tierra natal, Arabia, estos colonos en el este estaban separados de su hogar y sus hermanos por la vasta meseta iraní. Por lo tanto, a mediados del siglo VIII, muchos de los descendientes de estos guerreros árabes eran mitad iraníes y hablaban tanto iraní como árabe. Además, estos guerreros árabes hicieron causa común con los lugareños en la defensa de la frontera oriental del califato contra las frecuentes incursiones de las tribus turcas (la mayoría de las cuales todavía eran paganas en este momento) y otros pastores de la estepa euroasiática. Esta vida en la frontera marcial no solo creó un gran grupo de soldados y guerreros experimentados, sino también un sentido de solidaridad y hermandad entre algunos de los árabes e iraníes que habitan esta región. De hecho, el ejército sirio, dominado por miembros de tribus del desierto sirio, que vigilaban el imperio, fue visto cada vez más como "extranjero" por los otros musulmanes, que eran conversos, libertos, esclavos y descendientes de matrimonios mixtos.

Los Hashimitas / Hashimiyya, que eran seguidores de Abu Hashim, fueron fundamentales para sentar las bases de la revolución. Formaron una secta muy temprana entre los alidas y sus filas estaban compuestas principalmente por conversos no árabes al Islam y libertos. Antes de la revuelta de Mukhtar, este grupo se llamaba Kaysaniyya, en honor a Kaysan Abu Amra, que representaba a los no árabes de Alid en Kufa. Apoyaron a Mukhtar, juraron lealtad a Muhammad ibn al-Hanafiyya y, después de su muerte, se dedicaron a su hijo, Abu Hashim. Abu Hashim transformó este grupo en una organización misionera secreta que difundió sus creencias por todo Irak e Irán. Sus seguidores se convirtieron en expertos en difundir propaganda y trabajaron para organizar un levantamiento que eventualmente derrocaría a los omeyas décadas después de la muerte de Abu Hashim en 716. Abu Hashim y sus seguidores fueron acusados ​​de ser extremistas o ghulat porque apoyaban y propagaban creencias chiítas extremas (conocidas como ghuluww en árabe). Estas creencias no están atestiguadas por la mayoría de sunitas y chiítas (es decir, Doce Imamis, Zaydis e Ismailis). Algunas de estas ideas incluían: la divinidad del imán / líder (es decir, la encarnación del espíritu de Dios en forma humana), la transmigración del alma, la reencarnación y el mesianismo, creyendo que sus líderes asesinados estaban realmente vivos y regresarían como salvadores. Muchas de estas influencias vinieron de religiones y cultos preislámicos iraníes locales conocidos colectivamente como Khurramismo y veremos que muchos de los revolucionarios que respondieron a la propaganda Hashimita eran Khurramis o nuevos conversos al Islam del Khurramismo, y trajeron sus creencias. e ideas con ellos en su nueva fe.

Después de la muerte de Abu Hashim, sus seguidores se dividieron en dos grupos. Uno de estos grupos prometió su apoyo a Muhammad ibn Ali, bisnieto de al-Abbas, que era el tío del profeta. Según los abasíes, en su testamento final, Abu Hashim había nombrado a Muhammad ibn Ali como su sucesor porque murió sin hijos. Es solo en este punto en 716 que los abasíes comenzaron a volverse políticamente activos y usaron el testamento de Abu Hashim, sea cierto o no, como un factor de legitimación después de que ascendieron a gobernar el califato.

Los Hashimiyya pasaron décadas sentando las bases de la revolución que derrocaría a los omeyas en 750. Operaron principalmente en Khurasan difundiendo propaganda y reclutando seguidores para la revuelta. Khuarasan fue la base perfecta para organizar el levantamiento. Estaba lejos de la capital, Damasco. Tenía una gran población que incluía árabes descontentos, iraníes musulmanes, mezcla de árabes e iraníes y no musulmanes. Los misioneros hashimitas viajaban de aldea en aldea reclutando hombres jóvenes y, en el caso de los no musulmanes, convirtiéndolos a su tipo de Islam y dejándolos allí hasta la hora señalada para el levantamiento. A veces sucedió lo contrario y los misioneros fueron absorbidos por la cultura local y la religión de las regiones donde operaban. Este fue el caso del misionero Hashimita Khidash, quien fue denunciado por sus compañeros por adoptar la religión de Khurramiyya y desviarse del Islam. Fue arrestado en 736 y ejecutado por el gobernador omeya de Khurasan. Además de los Hashimitas, había otros grupos involucrados en la revolución, incluidos otros alid (es decir, los primeros chiítas) y miembros de tribus árabes de Irak y Khurasan. Todos estos grupos estaban trabajando hacia un objetivo, que era derrocar a los omeyas. Las diversas facciones que formaron la revolución, sin embargo, tenían ideas diferentes. Por ejemplo, Abu Salama, el jefe de la resistencia de Alid en Kufa, quería colocar a un descendiente de Ali y Fátima (la hija del profeta) en el trono, al igual que muchos de los chiítas más moderados. Sin embargo, una de las principales consignas y líneas de propaganda de la revolución fue elevar a al-rida min al Muhammad (el aceptable de la familia del profeta) como el nuevo califa. Este "aceptable" significaba cosas diferentes para los diversos grupos que trabajaban juntos en la revolución y fue finalmente decidido por Abu Muslim, una de las figuras más importantes del movimiento.

Abu Muslim era un liberto (o mawla) de los abasíes. Su origen es confuso, pero lo más probable es que fuera de origen iraní. Los abasíes lo enviaron a Khurasan para que asumiera el liderazgo y la organización de la revolución. Este fue un paso importante por parte de Ibrahim ibn Muhammad, quien ahora encabezaba la familia Abbasid después de la muerte de su padre. Abu Muslim era en esencia un miembro de la familia de los abasíes y los representaba directamente en Khurasan, a diferencia de muchos de los otros rebeldes, cuyas verdaderas inclinaciones y lealtad pueden haber estado en otros lugares. Abu Muslim llegó a Khurasan en algún momento del 745-746 y se puso a trabajar de inmediato. Hay que reconocer la energía, la habilidad, el tacto y el pensamiento estratégico de Abu Muslim. Supo vencer la resistencia y hostilidad de los demás jefes y misioneros entre los revolucionarios que operaban en la región durante años y logró tomar el control total del movimiento revolucionario tras eliminar a sus rivales internos en una serie de purgas y ejecuciones. En esencia, Abu Muslim pudo cosechar los frutos de años de propaganda, preparación y actividad revolucionaria poco después de su llegada.

En 747 declaró abiertamente la revolución y alzó públicamente las banderas negras que llegaron a caracterizar la revolución y el régimen abasí. Abu Muslim también pudo aprovechar la discordia tribal dentro del ejército omeya entre los árabes de origen norte y sur. Pudo conquistar a los yemenitas (los sureños) y así debilitó enormemente la posición de los omeyas en Khurasan. A finales de 747 tomó la capital provincial de Merv y la utilizó como su cuartel general desde donde dirigió varios ejércitos para asegurar Khurasan y conducir a los omeyas hacia el este, a Irak y Siria. Al entrar en Kufa, Abu Muslim hizo que sus agentes proclamaran califa a Abu al-Abbas (Ibrahim ibn Muhammad había sido asesinado en 749). Tomó el título de reinado de al-Saffah (el derramador de sangre). Fue sólo al final de la revolución en Irak que algunos miembros de la familia Abbasid se involucraron directamente en la acción. Abu Jafar (hermano de al-Saffah) y Abdallah ibn Ali (tío de al-Saffah) ambos lideraron ejércitos contra los omeyas. El primero asedió y tomó Wasit, el último bastión omeya en Irak y el segundo derrotó al último califa omeya, Marwan II, en la batalla del río Zab en 750. Los omeyas no pudieron reunir otro ejército después de esta batalla. Marwan II huyó, pero fue capturado por las fuerzas abasíes que lo perseguían en Egipto ese mismo año.

Después de derrocar a los omeyas, al-Saffah y los abasíes concentraron sus esfuerzos en consolidar y asegurar su nueva posición como gobernantes del califato. Al-Saffah desplazó el centro del califato hacia el este y convirtió a Kufa en su capital. Su hermano y sucesor Abu Jafar (que tomaría el título de reinado de al-Mansur) construiría una nueva capital, Bagdad, en 762. Los partidarios de los abasíes fueron recompensados ​​con puestos destacados en la corte real y las provincias. Cristianos, judíos e iraníes estuvieron presentes en su administración. Es importante destacar que los Khurasanis, cuya destreza marcial llevó a los abasíes al poder, reemplazaron a los sirios como la nueva élite militar del imperio. Al-Saffah temía un resurgimiento de los omeyas y de una manera muy “roja como una boda” invitó a los miembros supervivientes del clan omeya a un banquete en un gesto de reconciliación. Los omeyas que asistieron al banquete fueron masacrados, los miembros masculinos restantes de la familia fueron perseguidos por Abdallah ibn Ali en Siria. El único miembro destacado del clan omeya que sobrevivió fue Abd al-Rahman. Huyó hacia el oeste y estableció una política independiente en España, el emirato omeya (luego califato) de Córdoba. Los miembros de la familia abasí obtuvieron altos cargos en la corte y gobernaciones en Irak, Siria y Egipto. Khurasan estaba gobernado por Abu Muslim, quien era el comandante del ejército de Khurasani, el hacedor de reyes y el verdadero poder detrás de los abasíes.

Al-Saffah murió en 754 después de un breve reinado de cuatro años. Fue sucedido por su hermano, Abu Jafar al-Mansur. Al-Mansur fue desafiado por el puesto de califa por su tío, Abdallah ibn Ali, quien creía que tenía un reclamo más fuerte al trono porque fue él quien derrotó a Marwan II en la batalla final de la revolución. Al-Mansur pidió a Abu Muslim que lo ayudara a derrotar a su tío rebelde. De hecho, tanto Abu Muslim como al-Mansur se dirigían a La Meca en peregrinación cuando recibieron la noticia de la muerte de al-Saffah. Ambos hombres eran poderosos, ambiciosos, inteligentes y enérgicos y se amaban poco el uno al otro. Al-Mansur estaba especialmente resentido por el poder de Abu Muslim en Khurasan, donde gobernaba casi como un potentado independiente. A todas partes lo acompañaba su verdugo, cuyos servicios utilizaba con frecuencia, dando muerte a todos los que se oponían a su gobierno. Además, la gente de Khurasan solo aceptó a los gobernadores designados por los abasíes cuando Abu Muslim dio su bendición.

Abdallah ibn Ali había sido nombrado gobernador de Siria después de la caída de los omeyas. Al-Saffah le había ordenado invadir el Imperio Bizantino y había preparado una gran fuerza compuesta por Khurasanis y Sirios (en un intento de reconciliarlos) para la tarea. Al enterarse de la muerte del califa, dio la vuelta a su ejército y lo marchó hacia Irak. Fue recibido por Abu Muslim y su ejército. Los Khurasanis del ejército de Abdallah ibn Ali se negaron a luchar contra Abu Muslima y sus hermanos y los sirios huyeron, ya que no estaban dispuestos a luchar y morir por el hombre que los derrotó recientemente. Abdallah ibn Ali fue hecho prisionero y el ejército victorioso de Abu Muslim capturó grandes cantidades de botín y material de guerra.

A pesar de esta victoria, crecieron las diferencias y la enemistad entre el nuevo califa y Abu Muslim. Las cosas llegaron a un punto crítico cuando al-Mansur envió a un agente para hacer un inventario del botín que las fuerzas de Abu Muslim habían tomado del ejército derrotado de Abdallah Ibn Ali. Aunque la tradición era que el califa debía recibir una quinta parte de todo el botín, Abu Muslim no miró con demasiada amabilidad a al-Mansur tratando de tomar lo que él creía que eran sus botines y se lo dio a conocer al califa. Lo que empeoró las cosas fue que al-Mansur nombró a Abu Muslim gobernador de Egipto y Siria, nombramiento que Abu Muslim rechazó porque reconoció que era un intento de su rival de separarlo de su base de poder en Khurasan. Abu Muslim se dirigió rápidamente hacia el este, sabiendo que una vez que entraba en Khurasan era intocable. Este fue otro desaire hacia el califa porque Abu Muslim no se presentó ante él para presentar sus respetos y despedirse antes de partir hacia su casa. Al-Mansur, por otro lado, sabía que no podía permitir que Abu Muslim se escapara. Uno puede etiquetar fácilmente a al-Mansur como un ingrato hacia su poderoso subordinado que fue fundamental en el establecimiento de la dinastía abasí. Sin embargo, su presencia no solo dividió al califato en dos, sino que también dividió la lealtad del ejército de Khurasani. Al-Mansur no tuvo más remedio que deshacerse de este hombre poderoso para mantener la integridad del imperio y del ejército. Después de varias cartas de invitación, Abu Muslim fue convencido de volver para reunirse con al-Mansur. Varios de sus generales habían sido sobornados para convencerlo de que se reuniera con el califa. Al entrar en presencia de al-Mansur, el califa reprendió a Abu Muslim por todos los agravios que había cometido. Abu Muslim protestó y afirmó que siempre había sido leal y que sin él los abasíes nunca hubieran ascendido a la posición de califas. Todo fue en vano, el califa aplaudió y cuatro o cinco guardias escondidos saltaron de sus escondites y mataron al desarmado Abu Muslim. Su cadáver mutilado fue enrollado en una alfombra y arrojado al río Tigris.

El asesinato de Abu Muslim en 755 tuvo consecuencias de gran alcance para los abasíes. Las partes norte y este del califato estuvieron plagadas de rebeliones de Khurramiyya que fueron provocadas por el traicionero asesinato del hombre que muchos consideraban la esperanza de su futuro. Muchos de los soldados y oficiales de Abu Muslim se rebelaron. Dado que la religión y la política estaban estrechamente vinculadas, su rebelión contra el califato fue también una rebelión contra la versión del Islam que representaban los abasíes, que se convertiría en la versión ortodoxa sunita del Islam. Rechazaron el Islam en "su forma normal" y afirmaron que ellos eran los portadores del verdadero Islam, un Islam que estaba fuertemente influenciado por las ideas extremistas chiítas (ghuluww) y las antiguas creencias religiosas iraníes principalmente del khurramismo. Estos rebeldes fueron vistos como herejes y apóstatas por la corriente principal musulmana (tanto sunitas como chiítas) y las fuentes son muy crueles con ellos. Muchos de ellos deificaron a Abu Muslim, y luego a los líderes de las otras rebeliones de Khurramiyya, porque los veían como redentores y los que los conducirían a un período de justicia y generosidad. Había algunos entre los Hashimiyya que también deificaban a los abbasíes de manera similar, un grupo de ellos conocido como Rawandiyya se encontraba entre los devotos más extremos de los abbasíes. Se habían trasladado al oeste con los ejércitos revolucionarios y se establecieron en Bagdad, en el barrio de Harbiyya, famoso por sus sentimientos extremistas durante el período abasí temprano. Adoraban a al-Mansur y lo veían como su salvador y redentor. El califa tuvo que tomar medidas extremas contra ellos, incluido el asesinato y el encarcelamiento de sus líderes, para demostrar que representaba la versión más moderada y ortodoxa del Islam que era aceptable para la población musulmana mayoritaria. Espero discutir estos grupos heterodoxos y sus movimientos durante los siglos VIII y IX con más detalle en futuros artículos de este sitio web.

Los abasíes llegaron al poder inmediatamente después de una exitosa revolución organizada y llevada a cabo en su mayor parte por varios grupos de personas con diferentes objetivos. Pudieron tomar el trono con la ayuda de su muy capaz sirviente Abu Muslim, quien él mismo había secuestrado la revolución en su nombre y los había elevado al poder. No está claro qué papel se había previsto Abu Muslim para sí mismo, era demasiado inteligente y ambicioso para contentarse con seguir siendo un sirviente subordinado de los abasíes durante demasiado tiempo. Controlaba algunas de las regiones más ricas y pobladas del califato y comandaba su ejército más poderoso. Era inevitable un enfrentamiento entre él y sus señores abasíes. Al final, al-Mansur pudo deshacerse de él. Lidiar con las rebeliones que fueron las consecuencias de su asesinato duraría durante los reinados de los siguientes cuatro califas. Sin embargo, se podría argumentar que si los abasíes no se hubieran ocupado de Abu Muslim cuando lo hicieron, habrían tenido que enfrentarse a él y al poder de un Khurasan unido, un choque que no se les habría garantizado que sobrevivieran.

Adam Ali es profesor en la Universidad de Toronto.

Imagen de portada: Detalle del mapa mundial de Al-Idrisi


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